Tag: agilitytransformation

Sawit memang menggerakkan ekonomi, Ia menghasilkan uang, devisa, dan angka-angka yang mudah dipresentasikan. Tetapi ketika hutan disamakan dengan sawit hanya karena sama-sama hijau dan menyerap karbon, di situlah persoalannya bukan lagi soal kebijakan, melainkan soal cara berpikir. Sawit adalah alat ekonomi; hutan bukan. Menyederhanakan hutan menjadi sekadar variabel ekonomi adalah kesalahan mendasar yang menunjukkan betapa mudahnya kita menukar sistem kehidupan dengan logika spreadsheet.

Hutan adalah fondasi kesejahteraan hidup manusia, bukan aset yang bisa dikompensasi dengan rupiah. Dari hutan mengalir air yang kita minum, udara yang kita hirup, pangan yang menopang hidup, dan perlindungan dari bencana yang makin sering terjadi. Semua itu tidak pernah sepenuhnya masuk ke laporan keuangan negara, tetapi justru tanpanya tidak ada ekonomi yang bisa bertahan. Mengatakan “jangan takut deforestasi” sama artinya dengan berkata: jangan takut kehilangan masa depan, padahal yang akan menanggung akibatnya bukan pembuat kebijakan hari ini, melainkan rakyat dan generasi yang belum lahir.

Masalah kita bukan kurang sawit, bukan kurang investasi, melainkan terlalu percaya bahwa uang bisa menggantikan segalanya. Ekonomi seharusnya melayani kesejahteraan, bukan mendefinisikannya. Jika hutan terus dikorbankan demi pertumbuhan, maka negara sedang membangun kemajuan di atas fondasi yang rapuh. Dan ketika fondasi itu runtuh, banjir datang, krisis air meluas, kehidupan masyarakat hancur, tidak ada devisa, tidak ada angka pertumbuhan, yang bisa menjelaskannya sebagai keberhasilan🌳🌴🌳🪾🌳

“A nation doesn’t fail because it lacks palm oil, but because it destroys the foundations of its own welfare”

Ilustrasi dan data dari @geoaccess

“In public service, CX defines whether innovation truly makes life easier.”

Diberagam perusahaan, perhatian sedang sungguh-sungguh berfokus pada CX, Customer experience yang bukanlah metrik yang perlu sekadar diperbaiki, tetapi konsekuensi dari bagaimana sebuah organisasi memilih cara bekerjanya. Pengalaman pelanggan tidak akan berubah hanya karena target dinaikkan, survei diperbanyak, atau teknologi ditambahkan. CX terbentuk dari keputusan kepemimpinan, desain proses, dan budaya kerja yang dijalankan setiap hari. Ketika cara kerja organisasi lebih sederhana, selaras, dan manusiawi, pengalaman pelanggan akan membaik secara alami. Sebaliknya, jika cara kerja tetap rumit dan terfragmentasi, program CX apa pun hanya akan menutup masalah di permukaan.

Banyak upaya inovasi gagal karena tidak berangkat dari pengalaman pelanggan. Organisasi sering meluncurkan sistem baru atau inisiatif perubahan tanpa benar-benar memahami friksi yang dialami pengguna. CX seharusnya menjadi sinyal paling jujur tentang di mana inovasi dibutuhkan. Dengan menjadikan CX sebagai input, bukan output, inovasi bergeser dari sekadar ide internal menjadi respons terhadap masalah nyata. Hasilnya, perubahan yang dilakukan lebih tepat sasaran, lebih mudah diadopsi, dan lebih konsisten dirasakan manfaatnya.

Pada akhirnya, peningkatan CX bukan agenda layanan semata, melainkan agenda kepemimpinan. CX menuntut pimpinan untuk melihat kembali bagaimana pekerjaan diatur, bagaimana keputusan dibuat, dan bagaimana orang-orang di dalam organisasi diberdayakan. Ketika kepemimpinan mampu menyelaraskan cara kerja internal dengan pengalaman yang ingin dirasakan pelanggan, inovasi akan memiliki arah yang jelas dan kepercayaan publik akan tumbuh secara berkelanjutan.

– CX is a leadership responsibility, not a frontline task-

“It’s a feeling that you belong, rather than a life full of belongings.”

Saya mendapatkan insight yang sangat kuat dari speech Bapak @herdyharman , Direktur Human Capital & Digital Injourney, ketika ia mengatakan: “It’s a feeling that you belong, rather than a life full of belongings.” Kalimat itu langsung menampar cara pikir kita selama ini, bahwa hidup bukan diukur dari apa yang kita kumpulkan, tetapi dari di mana kita merasa diterima dan dihargai. Belongings memberi kenyamanan sesaat, tetapi belonging memberi tempat pulang.

Dalam konteks organisasi, makna ini menjadi sangat penting. Orang bertahan bukan karena benefit terbesar, tetapi karena mereka merasa dilihat, didengar, dan menjadi bagian dari sesuatu yang bermakna. Belonging membuat orang berani tumbuh, mengambil peran, dan menghadapi tantangan bersama. Energi kolektif seperti ini tidak bisa dibeli atau dipaksakan; ia hanya lahir dari hubungan manusia yang tulus.

Pada akhirnya, pesan ini mengingatkan kita bahwa masa depan organisasi tidak ditentukan oleh banyaknya fasilitas atau struktur, tetapi oleh kedalaman ikatan di dalamnya. Belonging mengubah tim menjadi komunitas, dan pekerjaan menjadi perjalanan bersama. Dan di dunia yang semakin bising, belonging bukan hanya kebutuhan, ia adalah kekuatan yang membuat kita benar-benar merasa pulang🛩️

Bertemu dengan kawan-kawan PKP Pasca Sarjana UGM berdiskusi bagaimana mengambangkan proses yang lebih relevan dengan jamannya. Selama ini banyak program pemberdayaan dirancang dari jauh dan dipaksakan ke masyarakat, seolah perubahan bisa dibentuk hanya dengan modul dan kegiatan. Ketika hasilnya tidak bertahan, masyarakat yang disalahkan, padahal yang lemah adalah cara kita membaca manusia dan sistem. Tanpa memahami konteks sosial secara mendalam, pemberdayaan mudah terjebak menjadi aktivitas administratif. HCD+ hadir sebagai koreksi terhadap pendekatan teknokratis yang terlalu jauh dari kenyataan hidup warga.

Pendekatan menjadi HCD+ penting karena menggeser fokus pemberdayaan: dari agenda lembaga menuju kebutuhan dan dinamika manusia yang sebenarnya.

Banyak kegagalan terjadi bukan karena kurangnya kapasitas masyarakat, tetapi karena program dibangun di atas asumsi. Dengan memahami budaya, norma, motivasi, dan cara orang mengambil keputusan, HCD+ memastikan perubahan yang dirancang tidak hanya masuk akal bagi institusi, tetapi juga relevan dan bermakna bagi warga.

Namun memperkuat individu saja tidak cukup jika sistem tetap menciptakan hambatan. HCD+ memetakan pertukaran nilai, ketidakselarasan antar-aktor, dan ketegangan struktural yang membentuk perilaku. Ini membuat intervensi tidak berhenti pada pelatihan, tetapi menyasar akar masalah: insentif yang salah, beban yang tidak adil, dan relasi kekuasaan yang timpang. Dengan memahami ekosistem, pemberdayaan dapat mendorong perubahan yang benar-benar memperkuat kemandirian.

Pada akhirnya, pemberdayaan hanya berkelanjutan jika masyarakat memiliki kontrol atas perubahan itu sendiri. Melalui co-creation, pengujian prototipe, dan learning loops, HCD+ menempatkan warga sebagai mitra dalam mendesain solusi. Inovasi tidak lagi datang dari luar, tetapi tumbuh bersama komunitas. Dengan cara ini, HCD+ membuat pemberdayaan lebih adil, lebih inklusif, dan lebih tahan lama, karena perubahan tidak dipaksakan, tetapi dimiliki🙌

“As long as solutions arrive faster than empathy, empowerment will remain a project; not a transformation.”

Pertemuan dengan para penggerak kawan-kawan @turuntangan kemarin seperti mengisi ulang baterai empati. Jika dalam pendekatan Humanity Centered Design +, empati bukan cuma soal “ikut merasakan,” tetapi kemampuan untuk benar-benar melihat manusia secara utuh, ceritanya, perjuangannya, dan konteks hidupnya. Ketika para relawan saling berbagi pengalaman, ada energi yang muncul: rasa terinspirasi karena menyaksikan ketulusan orang lain. Banyak peneliti menyebut ini sebagai moral elevation, dan memang terasa bahwa pertemuan itu mengembalikan alasan mendasar kenapa kita semua bergerak.

Namun perjalanan gerakan sosial bisa berbelok ketika kita terlalu fokus pada angka dan target, sampai lupa pada manusia yang ingin kita bantu. Dalam dunia akademik, kondisi ini dikenal sebagai mission drift, yaitu saat tujuan mulia mulai tersisih oleh logika yang serba teknis. HCD+ mengingatkan bahwa gerakan kehilangan kekuatannya ketika terlalu sibuk mengurusi indikator, tetapi lupa memeriksa apakah manusia benar-benar merasakan manfaatnya. Seperti kata Amartya Sen, pembangunan yang hanya mengejar efisiensi biasanya gagal menyentuh inti kemanusiaan.

Karena itu, pertemuan-pertemuan seperti ini menjadi penting, karena akan membantu kita menyelaraskan kembali tujuan gerakan. Ini bukan sekadar kumpul-kumpul, tetapi proses memahami ulang “kenapa kita bergerak” dan “siapa yang paling perlu kita dengarkan.” Dalam bahasa teori organisasi, proses ini disebut sensemaking. Dalam bahasa HCD+, ini adalah cara untuk memastikan bahwa setiap langkah kita kembali berpihak pada manusia. Pertemuan ini bukan hanya menghangatkan hati, tetapi juga mengingatkan bahwa kekuatan gerakan ada pada nilai, empati, dan kemampuan kita menjaga agar api kebermanfaatan tetap menyala🙌🙌

Witnessing someone’s kindness awakens the desire to be better. That is where the true energy of a movement begins.

Terimakasih @turuntanganfest 💙

Banjir bandang & longsor yang menelan ratusan korban jiwa dan menghancurkan ribuan rumah, kembali menunjukkan bahwa yang kita hadapi bukan semata “bencana alam”. Ini adalah bencana ekologis sekaligus institusional. Kerusakan hutan, alih fungsi lahan, dan lemahnya pengawasan bukan muncul dalam semalam; semuanya adalah hasil dari rangkaian keputusan yang diambil tanpa empati terhadap manusia & lingkungan. Ketika empati hilang dari meja kebijakan, negara tidak lagi membaca risiko, tidak mendengar peringatan alam, dan tidak menangkap kegelisahan warga di hulu sungai.

Masalahnya lebih dalam dari sekadar cuaca ekstrem. Banyak lembaga publik terjebak pada budaya mengejar output: program yang selesai, laporan yang rapi, anggaran terserap. Namun semua itu sering tidak berkorelasi dengan keselamatan warga. Tanpa empati, orientasi output berubah menjadi ketidakpekaan sistematis. Prosedur mengalahkan akal sehat, proyek mengalahkan kehati-hatian, dan angka mengalahkan manusia. Bencana ini memperlihatkan dengan jelas akibat dari institusi yang bekerja secara mekanistik tetapi lupa mendengarkan realitas ekologis & sosial yang melingkupinya.

Tragedi ini juga membuka fakta pahit: kegagalan negara sering tidak lahir dari satu keputusan besar, tetapi dari ratusan kelalaian kecil yang dianggap “wajar”. Izin yang dikeluarkan tanpa kajian ekologis, pengawasan yang longgar, kebijakan yang tone-deaf terhadap situasi masyarakat. Semua keputusan kecil itu mengendap menjadi bom waktu, dan di Sumatra, bom itu meledak. Saat desa-desa terisolasi, bantuan tersendat, habitat satwa liar terfragmentasi, dan keluarga kehilangan tempat tinggal, kita melihat jelas akibat dari institusi yang kehilangan kepekaan.

Empati tidak lagi dapat diperlakukan sebagai nilai moral personal; ia harus menjadi kompetensi struktural. Empati adalah kemampuan institusi untuk membaca risiko, memahami keterhubungan ekologi, & menempatkan manusia sebagai pusat kebijakan. Tanpanya, kita akan terus mengulangi tragedi di mana pun ekosistem ditekan melampaui batas. Pertanyaannya: apakah kita siap membangun institusi yang kembali mampu merasakan, atau terus menunggu bencana berikutnya untuk menyadarkan kita?