Kreativitas

Kreativitas adalah denyut nadi yang menjaga perusahaan tetap hidup. Ia lahir dari manusia, dari rasa ingin tahu, dari kegelisahan melihat sesuatu yang bisa dibuat lebih baik, dari keberanian kecil untuk bertanya “bagaimana jika?” Tidak ada kreativitas tanpa keberanian, dan tidak ada keberanian tanpa harapan. Ketika kreativitas tumbuh, ia tidak sekadar melahirkan ide; ia menyalakan kembali energi seseorang, membuat mereka merasa bahwa pekerjaannya punya makna, dan bahwa dirinya penting bagi perjalanan perusahaan.

Namun kreativitas tidak bisa berkembang sendirian. Ia membutuhkan rumah, sebuah ekosistem yang membuat orang merasa aman untuk mencoba, gagal, dan mencoba lagi. Ekosistem yang memberi ruang bagi suara-suara kecil yang sering tak terdengar. Yang menatap kesalahan sebagai bagian dari proses, bukan alasan untuk menyalahkan. Yang memeluk kegelisahan sebagai sumber pemantik, bukan ancaman. Di dalam ekosistem seperti ini, kreativitas bukan lagi inspirasi sesaat, tetapi denyut kolektif yang menggerakkan semua orang untuk berani melangkah sedikit lebih jauh dari kemarin.

Dan ketika kreativitas bertemu ekosistem yang mencintainya, perusahaan berubah menjadi sesuatu yang jauh lebih besar daripada organisasi kerja: ia menjadi tempat di mana orang tumbuh, saling menguatkan, dan menemukan versi terbaik dari dirinya. Di sana lahir inovasi yang bukan hanya cerdas, tetapi juga tulus. Solusi yang bukan hanya efektif, tetapi juga penuh empati. Inilah momen ketika perusahaan tidak sekadar berkembang, tetapi melejit, menembus batas-batasnya, dan memberi dampak yang lebih luas. Karena pada akhirnya, kreativitas yang dijaga oleh ekosistem adalah bentuk cinta: cinta pada kemungkinan, cinta pada pertumbuhan, dan cinta pada masa depan dan kebermanfaatan.

Terimakasih @injourneyairports sudah berkenan menjadi bagian dari proses co-innovation ekosistem-ekosistem kreativitas🚀

It’s a Feeling That You Belong, Rather Than a Life Full of Belongings

“It’s a feeling that you belong, rather than a life full of belongings.”

Saya mendapatkan insight yang sangat kuat dari speech Bapak @herdyharman , Direktur Human Capital & Digital Injourney, ketika ia mengatakan: “It’s a feeling that you belong, rather than a life full of belongings.” Kalimat itu langsung menampar cara pikir kita selama ini, bahwa hidup bukan diukur dari apa yang kita kumpulkan, tetapi dari di mana kita merasa diterima dan dihargai. Belongings memberi kenyamanan sesaat, tetapi belonging memberi tempat pulang.

Dalam konteks organisasi, makna ini menjadi sangat penting. Orang bertahan bukan karena benefit terbesar, tetapi karena mereka merasa dilihat, didengar, dan menjadi bagian dari sesuatu yang bermakna. Belonging membuat orang berani tumbuh, mengambil peran, dan menghadapi tantangan bersama. Energi kolektif seperti ini tidak bisa dibeli atau dipaksakan; ia hanya lahir dari hubungan manusia yang tulus.

Pada akhirnya, pesan ini mengingatkan kita bahwa masa depan organisasi tidak ditentukan oleh banyaknya fasilitas atau struktur, tetapi oleh kedalaman ikatan di dalamnya. Belonging mengubah tim menjadi komunitas, dan pekerjaan menjadi perjalanan bersama. Dan di dunia yang semakin bising, belonging bukan hanya kebutuhan, ia adalah kekuatan yang membuat kita benar-benar merasa pulang🛩️

Bertemu dengan kawan-kawan PKP Pasca Sarjana UGM

Bertemu dengan kawan-kawan PKP Pasca Sarjana UGM berdiskusi bagaimana mengambangkan proses yang lebih relevan dengan jamannya. Selama ini banyak program pemberdayaan dirancang dari jauh dan dipaksakan ke masyarakat, seolah perubahan bisa dibentuk hanya dengan modul dan kegiatan. Ketika hasilnya tidak bertahan, masyarakat yang disalahkan, padahal yang lemah adalah cara kita membaca manusia dan sistem. Tanpa memahami konteks sosial secara mendalam, pemberdayaan mudah terjebak menjadi aktivitas administratif. HCD+ hadir sebagai koreksi terhadap pendekatan teknokratis yang terlalu jauh dari kenyataan hidup warga.

Pendekatan menjadi HCD+ penting karena menggeser fokus pemberdayaan: dari agenda lembaga menuju kebutuhan dan dinamika manusia yang sebenarnya.

Banyak kegagalan terjadi bukan karena kurangnya kapasitas masyarakat, tetapi karena program dibangun di atas asumsi. Dengan memahami budaya, norma, motivasi, dan cara orang mengambil keputusan, HCD+ memastikan perubahan yang dirancang tidak hanya masuk akal bagi institusi, tetapi juga relevan dan bermakna bagi warga.

Namun memperkuat individu saja tidak cukup jika sistem tetap menciptakan hambatan. HCD+ memetakan pertukaran nilai, ketidakselarasan antar-aktor, dan ketegangan struktural yang membentuk perilaku. Ini membuat intervensi tidak berhenti pada pelatihan, tetapi menyasar akar masalah: insentif yang salah, beban yang tidak adil, dan relasi kekuasaan yang timpang. Dengan memahami ekosistem, pemberdayaan dapat mendorong perubahan yang benar-benar memperkuat kemandirian.

Pada akhirnya, pemberdayaan hanya berkelanjutan jika masyarakat memiliki kontrol atas perubahan itu sendiri. Melalui co-creation, pengujian prototipe, dan learning loops, HCD+ menempatkan warga sebagai mitra dalam mendesain solusi. Inovasi tidak lagi datang dari luar, tetapi tumbuh bersama komunitas. Dengan cara ini, HCD+ membuat pemberdayaan lebih adil, lebih inklusif, dan lebih tahan lama, karena perubahan tidak dipaksakan, tetapi dimiliki🙌

“As long as solutions arrive faster than empathy, empowerment will remain a project; not a transformation.”

Pertemuan dengan para penggerak kawan-kawan @turuntangan

Pertemuan dengan para penggerak kawan-kawan @turuntangan kemarin seperti mengisi ulang baterai empati. Jika dalam pendekatan Humanity Centered Design +, empati bukan cuma soal “ikut merasakan,” tetapi kemampuan untuk benar-benar melihat manusia secara utuh, ceritanya, perjuangannya, dan konteks hidupnya. Ketika para relawan saling berbagi pengalaman, ada energi yang muncul: rasa terinspirasi karena menyaksikan ketulusan orang lain. Banyak peneliti menyebut ini sebagai moral elevation, dan memang terasa bahwa pertemuan itu mengembalikan alasan mendasar kenapa kita semua bergerak.

Namun perjalanan gerakan sosial bisa berbelok ketika kita terlalu fokus pada angka dan target, sampai lupa pada manusia yang ingin kita bantu. Dalam dunia akademik, kondisi ini dikenal sebagai mission drift, yaitu saat tujuan mulia mulai tersisih oleh logika yang serba teknis. HCD+ mengingatkan bahwa gerakan kehilangan kekuatannya ketika terlalu sibuk mengurusi indikator, tetapi lupa memeriksa apakah manusia benar-benar merasakan manfaatnya. Seperti kata Amartya Sen, pembangunan yang hanya mengejar efisiensi biasanya gagal menyentuh inti kemanusiaan.

Karena itu, pertemuan-pertemuan seperti ini menjadi penting, karena akan membantu kita menyelaraskan kembali tujuan gerakan. Ini bukan sekadar kumpul-kumpul, tetapi proses memahami ulang “kenapa kita bergerak” dan “siapa yang paling perlu kita dengarkan.” Dalam bahasa teori organisasi, proses ini disebut sensemaking. Dalam bahasa HCD+, ini adalah cara untuk memastikan bahwa setiap langkah kita kembali berpihak pada manusia. Pertemuan ini bukan hanya menghangatkan hati, tetapi juga mengingatkan bahwa kekuatan gerakan ada pada nilai, empati, dan kemampuan kita menjaga agar api kebermanfaatan tetap menyala🙌🙌

Witnessing someone’s kindness awakens the desire to be better. That is where the true energy of a movement begins.

Terimakasih @turuntanganfest 💙

Bencana Ekologis Sekaligus Institusional

Banjir bandang & longsor yang menelan ratusan korban jiwa dan menghancurkan ribuan rumah, kembali menunjukkan bahwa yang kita hadapi bukan semata “bencana alam”. Ini adalah bencana ekologis sekaligus institusional. Kerusakan hutan, alih fungsi lahan, dan lemahnya pengawasan bukan muncul dalam semalam; semuanya adalah hasil dari rangkaian keputusan yang diambil tanpa empati terhadap manusia & lingkungan. Ketika empati hilang dari meja kebijakan, negara tidak lagi membaca risiko, tidak mendengar peringatan alam, dan tidak menangkap kegelisahan warga di hulu sungai.

Masalahnya lebih dalam dari sekadar cuaca ekstrem. Banyak lembaga publik terjebak pada budaya mengejar output: program yang selesai, laporan yang rapi, anggaran terserap. Namun semua itu sering tidak berkorelasi dengan keselamatan warga. Tanpa empati, orientasi output berubah menjadi ketidakpekaan sistematis. Prosedur mengalahkan akal sehat, proyek mengalahkan kehati-hatian, dan angka mengalahkan manusia. Bencana ini memperlihatkan dengan jelas akibat dari institusi yang bekerja secara mekanistik tetapi lupa mendengarkan realitas ekologis & sosial yang melingkupinya.

Tragedi ini juga membuka fakta pahit: kegagalan negara sering tidak lahir dari satu keputusan besar, tetapi dari ratusan kelalaian kecil yang dianggap “wajar”. Izin yang dikeluarkan tanpa kajian ekologis, pengawasan yang longgar, kebijakan yang tone-deaf terhadap situasi masyarakat. Semua keputusan kecil itu mengendap menjadi bom waktu, dan di Sumatra, bom itu meledak. Saat desa-desa terisolasi, bantuan tersendat, habitat satwa liar terfragmentasi, dan keluarga kehilangan tempat tinggal, kita melihat jelas akibat dari institusi yang kehilangan kepekaan.

Empati tidak lagi dapat diperlakukan sebagai nilai moral personal; ia harus menjadi kompetensi struktural. Empati adalah kemampuan institusi untuk membaca risiko, memahami keterhubungan ekologi, & menempatkan manusia sebagai pusat kebijakan. Tanpanya, kita akan terus mengulangi tragedi di mana pun ekosistem ditekan melampaui batas. Pertanyaannya: apakah kita siap membangun institusi yang kembali mampu merasakan, atau terus menunggu bencana berikutnya untuk menyadarkan kita?

The Leadership Blindspot

The Leadership Blindspot

Banyak organisasi tampak berkembang secara struktural, unit bertambah, aktivitas administratif meningkat, dan program diperluas, namun tidak disertai peningkatan relevansi. Kondisi ini sering muncul ketika posisi kepemimpinan ditentukan oleh kedekatan atau kenyamanan, bukan kapasitas adaptif. Mintzberg (2009) mengingatkan bahwa struktur yang terlalu stabil justru melemahkan fungsi strategis karena organisasi berhenti menantang dirinya. Ketika proses seleksi menjadi seremonial dan homogen, kemampuan organisasi membaca perubahan lingkungan perlahan menurun.

Masalah ini semakin jelas terlihat ketika individu dengan perspektif berbeda justru diperlakukan sebagai gangguan, bukan sumber pembelajaran. Heifetz dan Linsky (2002) menyebut kelompok ini sebagai pembawa adaptive pressure, yakni sinyal bahwa asumsi lama perlu diperiksa ulang. Namun banyak organisasi memilih meredam tekanan tersebut demi menjaga harmoni internal. Akibatnya, psychological safety melemah (Edmondson, 2019), dan kritik substantif sulit muncul. Situasi ini menempatkan organisasi dalam single-loop learning, di mana perbaikan hanya terjadi di level prosedur. Padahal Argyris dan Schön (1978) menunjukkan bahwa perubahan yang bermakna membutuhkan double-loop learning, kemampuan meninjau ulang pola pikir yang mendasari keputusan.

Ketika kondisi tersebut berlangsung lama, dampaknya menjadi struktural. Rekrutmen dan promosi yang tidak berbasis kompetensi menghasilkan organisasi yang sulit beradaptasi dan terjebak pada pola kerja statis (Laloux, 2014). Karena itu, memperkuat meritokrasi dan menata ulang proses seleksi bukan sekadar langkah administratif, tetapi fondasi kapasitas adaptif organisasi. Prinsip organisasi pembelajar dari Senge (1990) relevan di sini: ketahanan organisasi tidak ditentukan oleh banyaknya aktivitas, tetapi oleh kemampuan melihat realitas secara jernih dan memperbaiki sistem yang keliru. Dengan begitu, organisasi dapat keluar dari blind spot-nya sendiri dan kembali berorientasi pada misi yang seharusnya🙌

Ilmu

Dalam tradisi keilmuan Islam, ilmu tidak dipandang sebagai kumpulan informasi, melainkan sebagai fondasi moral yang menuntut transformasi diri. Ilmu hanya memperoleh legitimasi ketika melahirkan perubahan nyata dalam sikap, perilaku, dan cara seseorang mengambil keputusan. Karena itu, keikhlasan, kesungguhan belajar, dan pengamalan yang konsisten menjadi tiga pilar utama yang menentukan apakah sebuah ilmu benar-benar berfungsi sebagai hidayah atau berhenti sebagai pengetahuan yang kosong dari nilai.

Ali bin Abi Thalib r.a. memberikan kerangka evaluatif yang sangat kuat mengenai bagaimana manusia memposisikan ilmu. Ia mengkritik empat kecenderungan yang merusak integritas keilmuan:
– ketidakamanahan terhadap ilmu,
– mengikuti tanpa verifikasi (taklid),
– kemalasan yang menghindari proses, serta
– orientasi hidup yang menempatkan harta di atas ilmu.

Kecenderungan-kecenderungan ini membuat seseorang mampu mendengar kebenaran tanpa pernah hidup di dalam kebenaran tersebut. Dengan demikian, nasihat Ali bukan sekadar catatan historis, tetapi sebuah alat untuk menilai konsistensi diri dalam membangun karakter ilmiah yang jujur.

Pada akhirnya, ilmu tidak pernah tumbuh subur dalam kesantaian atau pola hidup yang serba mudah. Disiplin mujāhadah dan riyāḍah menegaskan bahwa kedalaman ilmu hanya dapat dicapai melalui kesediaan menghadapi ketidaknyamanan, mengendalikan hawa nafsu, dan melatih diri secara berkesinambungan. Ilmu menjadi cahaya ketika ia hadir dalam keputusan moral, ketahanan emosi, dan akhlak sehari-hari. Dari sini, jelas bahwa ilmu bukan penghias identitas, melainkan mekanisme pembentukan pribadi yang menuntun seseorang berjalan di atas jalan kebenaran.

Empati, Data, dan Masa Depan Pendidikan

Catatan Dua Hari di @binusuniversityofficial
Empati, Data, dan Masa Depan Pendidikan

Key Lesson, disampaikan Wakil Rektor Binus Prof. Yohannes, mengingatkan lagi bahwa bahwa empati bukan sekadar kompetensi yang diajarkan, tetapi struktur berpikir yang menentukan bagaimana sebuah universitas melihat dirinya di tengah perubahan dunia. Ketika beliau menekankan bahwa;

🔆 Empathy Sustains, jadi langsung teringat pada banyak ruang pendidikan kita yang justru kehilangan empati, sibuk mengejar akreditasi, ranking, dan KPI, tetapi lupa membaca denyut hidup mahasiswa dan masyarakat. Apa yang beliau sampaikan membuat saya menilai ulang: tanpa empati, pendidikan mungkin tetap berjalan, tetapi tidak akan pernah menumbuhkan manusia.

🔆 Data Matters, but Humanity Matters More
Pesannya terkait antara data dan kemanusiaan juga menggugah. Beliau tidak menolak data; beliau mengingatkan bahwa data tanpa moralitas hanya menghasilkan efisiensi yang dingin. Ini relevan sekali dengan kerja-kerja yang saya lihat di banyak ekosistem, kita sering terjebak pada dashboard dan angka, sampai lupa untuk bertanya “siapa yang terdampak?” atau “nilai apa yang sedang kita tegakkan?”. Catatan itu seperti menepuk pundak saya: inovasi tak boleh menjauh dari manusia, karena manusia adalah tujuan, bukan variabel.

🔆 Learning to Knowing
Yang paling menempel adalah konsep learning → knowing. Banyak universitas sibuk mengajarkan konten, padahal yang kita butuhkan adalah kebijaksanaan. Knowing bukan soal menambah informasi, tetapi kemampuan membacanya dalam konteks yang tidak pasti, memahami tensi sosialnya, dan mengeksekusinya dengan keberanian.

Pembelajaran ini mengajak kita untuk collaborate fearlessly & design for sustainability, tentu ini adalah ilmu yang mahal, membuat kita bisa melihat jelas arah baru pendidikan: bukan sekadar menyiapkan lulusan untuk dunia kerja, tetapi menyiapkan mereka menjadi penjaga masa depan. Dan bagi saya pribadi, ini adalah pengingat bahwa misi pendidikan adalah merawat manusia dan merancang masa depan, secara bersamaan.

“A university’s greatest achievement is not producing brilliance, but raising humans who protect the future.”

Great event mas @arimgn 🙌🙌

Dari Human-Centered ke Humanity-Centered HCD+

Dari Human-Centered ke Humanity-Centered HCD+

Kita pada dasarnya tidak kekurangan pengetahuan maupun solusi. Banyak persoalan yang kita hadapi, mulai dari isu lingkungan hingga layanan publik, telah dipahami dengan cukup mendalam, dan berbagai alternatif penyelesaiannya pun sudah sering diusulkan🙏

Namun dalam praktiknya, solusi-solusi tersebut kerap berhenti di ruang diskusi karena tidak sepenuhnya terhubung dengan realitas kehidupan orang yang akan menjalankannya. Tantangan utama kita bukanlah kurangnya ide, melainkan memastikan bahwa ide tersebut relevan, dapat diterapkan, dan sesuai dengan konteks komunitas yang menjadi penerimanya🌹

Human-Centered Design membantu kita memahami kebutuhan pengguna, tetapi kompleksitas dunia saat ini menuntut pendekatan yang lebih luas. Setiap teknologi, kebijakan, dan produk membawa konsekuensi yang menjangkau keluarga, komunitas, dan lingkungan. Oleh karena itu, kita perlu bergerak menuju Humanity-Centered Design, suatu cara berpikir yang tidak hanya mempertimbangkan “apa yang dibutuhkan pengguna”, tetapi juga “siapa saja yang terdampak” dan “bagaimana dampaknya terhadap kehidupan bersama.” Dengan perspektif ini, desain tidak semata-mata berorientasi pada kemudahan penggunaan, melainkan juga pada keberlanjutan dan tanggung jawab jangka panjang🌎

Ketika bekerja bersama komunitas, kita perlu mengakui bahwa mereka adalah pihak yang paling memahami kondisi dan dinamika kehidupan mereka sendiri. Para ahli dapat memberikan analisis teknis, tetapi masyarakat memiliki pengetahuan kontekstual yang menentukan apakah sebuah solusi realistis dan dapat bertahan🙌

Peran kita bukan untuk menentukan arah atas nama mereka, tetapi untuk hadir ketika diperlukan, mendengarkan secara tulus, memfasilitasi proses belajar, dan menguatkan kapasitas mereka dalam merancang masa depan. Perubahan yang baik lahir dari dalam komunitas, dan tugas kita adalah memastikan bahwa mereka memperoleh dukungan yang memungkinkan hal tersebut terjadi🔆

“The world doesn’t need more ideas. It needs people willing to apply good ideas together with the communities they affect.” – Don Norman

Human-Centered Design

Bertemu dengan Don Norman, sosok penting di balik lahirnya Human-Centered Design, menjadi momen reflektif bagi perjalanan berpikir kami 🙌

Pembelajaran hari ini menegaskan bahwa inovasi yang relevan tidak cukup hanya berangkat dari kreativitas, tetapi membutuhkan cara berpikir yang lebih luas seperti HCD+. Lima lensanya, systems thinking, wellbeing, bioinspiration, circularity, dan social equity, mengarahkan kita untuk melihat bahwa setiap solusi harus mempertimbangkan manusia, lingkungan, dan keberlanjutan secara bersamaan. Pendekatan ini membantu kita berpindah dari penyelesaian masalah jangka pendek menuju desain yang berdampak jangka panjang.

Kelima pilar HCD+ ini saling memperkuat:
🔆 systems thinking membantu kita membaca pola dan keterhubungan;

🔆 holistic wellbeing memastikan solusi meningkatkan kualitas hidup;

🔆 bioinspiration & regenerasi mengajak kita belajar dari cara alam memecahkan masalah secara berkelanjutan;

🔆 circularity menuntun kita merancang sistem yang minim limbah; dan

🔆 social equity memastikan setiap inovasi berpihak pada akses yang adil bagi semua. Inilah fondasi berpikir yang menempatkan manusia dan bumi sebagai satu kesatuan ekosistem yang harus dijaga bersama.

Terima kasih undangannya mas @arimgn 🙌🙌